La GaucheTiré d’Europe Solidaire et sans frontières
4 juillet 2010
Le renforcement, en Europe, de courants xénophobes, de nationalismes identitaires et de mesures discriminatoires est à prendre très au sérieux. Avec l’aggravation prévisible de la crise sociale, il peut conduire à des pogromes où les populations dites musulmanes, désignées comme boucs émissaires, seront les premières visées. Ce n’est pas un cliché que de dire et redire que nos gouvernants veulent à tout prix diviser les exploités en opposants entre eux les victimes du racisme (arabes, noirs, juifs, chinois…), travailleurs « nationaux » et immigrés, emplois stables et précaires, fonctionnaires et privé, salariés et chômeurs, hommes et femmes… C’est une donnée majeure de la situation.
En effet, même si cette volonté de diviser pour régner est vieille comme la lutte des classes, il n’y a ici rien de routinier. La question prend une importance toute particulière à l’heure où la mondialisation capitaliste vide de son contenu la démocratie politique (fût-elle bourgeoise) et dissout les espaces de citoyennetés. A l’heure où le néolibéralisme s’attaque aux solidarités conquises dans les combats d’hier, aux droits collectifs que sont les retraites, la sécurité sociale, la santé ou l’enseignement publics… A l’heure d’un grand tournant historique où les bourgeoisies européennes veulent véritablement démanteler les acquis sociaux de l’après-guerre.
Il est vital, dans ce contexte délétère, de consolider les solidarités croisées ; en étant, par exemple, tout à la fois antiraciste, antisexiste, laïque. Il faut, pour cela, commencer par prendre en compte dans l’analyse l’ensemble des sources d’oppression. C’est ce que j’ai tenté d’illustrer dans un article récemment écrit pour le périodique suisse solidaritéS en ce qui concerne la défense des femmes victimes de la xénophobie antimusulmane, du patriarcat dans la famille et de la montée des conservatismes religieux. [1] Il faut ensuite peser les implications du point de vue des opprimé.e.s et des exploité.e.s des batailles engagées et des politiques préconisées. C’est sur ce dernier point que je voudrais revenir ici en ce qui concerne les attaques menées au nom des religions contre la laïcité.
La France étant l’un des pays les plus laïcisés du monde, nous percevons mal l’importance des évolutions en cours en ce domaine sur le plan international, mais aussi en Europe. Elles n’en sont pas moins graves, touchant au principe même de la laïcité.
Le blasphème
Commençons par la question du blasphème. De façon répétée, la commission des Droits de l’Homme de l’ONU vote une condamnation de la « diffamation des religions », dénoncée au même titre que le racisme [2]. C’est actuellement le Pakistan qui présente cette résolution au nom de l’Organisation de la Conférence islamique. Or, la situation dans ce pays montre à quels désastres conduit la criminalisation du blasphème. On connaît bien le cas des villages chrétiens agressés au prétexte que le Coran aurait été insulté ou le conflit sanglant opposant les extrémistes sunnites aux chiites ; ou encore les risques qu’encourt un hindou pakistanais.
De récents et tragiques événements viennent de nous rappeler à quel point toute minorité « non conforme » est mise en danger par l’accusation de blasphème. Sous la pression des autorités sunnites, les ahmedis [3] ont été officiellement déclarés non-musulmans en 1974 alors qu’ils se réclament de l’islam, ce qui a ouvert tout grand la voie aux persécutions. Ainsi, dernièrement encore, une centaine d’ahmedis ont été assassinés lors d’attaques contre deux de leurs mosquées.
Ce problème ne concerne pas seulement des pays lointains. Une loi contre le blasphème existe en Irlande par exemple et n’a été abolie en Grande-Bretagne qu’en 2008. Cette dernière ne « protégeant » que le christianisme, certains proposaient avant son abolition de l’étendre à toutes les religions au nom d’une conception de la laïcité se réduisant à la « neutralité », au « traitement égal » des croyances. Or, la répression du blasphème s’oppose à des libertés fondamentales, comme le droit d’expression. Elle peut facilement être utilisée contre le combat féministe, la critique du patriarcat inscrit dans ces religions étant considérée comme blasphématoire par bien des autorités religieuses – de plus, les lois contre le blasphème renforcent le pouvoir de ces dernières dans « leurs » communautés.
La communautarisation du droit
Une question de fond est posée : les religions (telles qu’incarnées par les autorités religieuses) doivent-elles échapper aux lois communes et aux dépens de qui ?
L’Eglise d’Angleterre a par exemple demandé à ce que les lois du travail antidiscriminatoires concernant l’embauche ne soient pas appliquées pour les entreprises qu’elle gère – de façon notamment à pouvoir refuser d’employer un ou une homosexuel. Le Vatican s’émeut aujourd’hui bruyamment que des perquisitions soient menées en Belgique dans un évêché, dans le cadre des enquêtes engagées sur le viol de centaines d’enfants par des religieux. Il faudrait que la justice s’en remette aux coupables et à leurs complices (la hiérarchie catholique ayant couvert les actes de violence pédophile) pour faire la lumière sur ces crimes ! [4]
Les religions dont nous parlons étant discriminatoires, ce sont notamment les personnes discriminées qui paient le prix de leur « protection » spéciale.
Ce danger se manifeste de façon croissante lors de jugements « ordinaires ». On se souvient qu’en avril 2008, le tribunal de grande instance de Lille avait prononcé l’annulation d’un mariage (en lieu et place d’un divorce) car chasteté et virginité auraient été, pour des musulmans, une « qualité essentielle » sans laquelle il y avait tromperie sur la marchandise. Cet événement avait soulevé un tollé ; il est resté isolé [5]. Il n’en a pas été de même en Italie, quand en août 2007 les juges de la Cour de cassation ont créé une redoutable jurisprudence en acquittant les parents et le frère de Fatima qui l’avaient séquestrée, attachée à une chaise et battue et ont affirmé que la jeune fille avait été frappée « non pour des motifs vexatoires ou par mépris », ses « comportements avaient été jugés incorrects ». Pour Souad Sbai, présidente de l’Association des femmes marocaines en Italie, « c’est une décision digne d’un pays arabe où serait en vigueur la charia. Au nom du multiculturalisme et du respect des traditions, les juges appliquent deux types de règles, l’une pour les Italiens, l’autre pour les immigrés. Un père catholique, qui se serait comporté de la sorte, aurait été durement condamné. » [6]
En Grande-Bretagne, des tribunaux communautaires juifs sont reconnus. Au nom de l’égalité des religions, il est proposé de faire de même pour les musulmans. De tels tribunaux opéreraient en fait déjà par dizaines. Or, il ne s’agit pas de régler des problèmes de voisinage, comme le mur mitoyen entre deux jardins ! Il s’agit avant tout de traiter du droit des personnes dans le cadre de la famille ou de la communauté, selon les règles de la charia très discriminatoire à l’encontre des femmes et des homosexuels.
Un « libre choix » ?
Les tenants de cette solution – la reconnaissance des tribunaux communautaires – arguent que les individus se présentent « volontairement » devant ces cours de justice. On sait pourtant bien qu’il n’y a pas de « libre choix » sous pression et dans l’inégalité. Nous ne parlons pas d’individus libres et égaux, mais de familles fortement patriarcales (sinon elles n’invoqueraient pas la charia) et de milieux où se font sentir le conservatisme religieux, voire le fondamentalisme.
Il faut beaucoup de force de caractère à une femme pour refuser si elle le désire, face à un tel environnement conservateur, le recours au jugement religieux ; les risques qu’elle encourt peuvent être très grands : rétorsions familiales pouvant parfois aller jusqu’au « crime d’honneur » et ostracisme social pouvant parfois conduire à de sévères condamnations extrajudiciaires. [7]
Les lois protectrices sont précisément faites pour défendre l’individu face à plus puissant que lui : dans les cas que nous évoquons les pouvoirs religieux et les clans patriarcaux ; mais il en va de même des salariés face aux patrons… Ici aussi, le Medef aimerait se débarrasser des conventions collectives protectrices. Il oppose aux droits collectifs le « libre choix » du salarié dans un rapport individualisé à l’employeur. Il aimerait imposer des contrats de « gré à gré », par « consentement mutuel », au nom de la liberté individuelle.
Au nom cette fois de préoccupations progressistes et du multiculturalisme, certains théoriciens du droit prônent l’acceptation des cours de justice communautaires. Mais ils ne discutent cependant généralement pas les implications que ce système aurait pour les opprimées et singulièrement pour les femmes. Ni comment il renforcerait le pouvoir des autorités religieuses dans chaque communauté, ce qui est jouer avec le feu à l’heure où les courants réactionnaires sont à l’offensive dans toutes les religions évoquées ici.
Réaction religieuse et laïcité
Ce qui est aujourd’hui en cause, ce n’est pas une forme particulière de laïcité (la « laïcité à la française ») ou le port de « signes religieux ostentatoires » par des fonctionnaires. C’est la séparation de l’Eglise et de l’Etat, avec tout ce que cela implique.
Bien loin des années soixante-dix et des théologies de la libération, nous traversons aujourd’hui une période favorable à la montée de la réaction religieuse et au renforcement de mouvements politico-religieux d’extrême droite. Le pape Benoît XVI entre en guerre contre la laïcisation, la sécularisation, des sociétés européennes et se tourne vers les intégristes traditionalistes. Les amis de Bush, évangélistes protestants « radicaux », portent la guerre dans le monde au nom de l’Occident. Extrémistes sunnites et chiites ont ouvert de nouvelles guerres de religion. Hindouistes du BJP mènent la guerre contre le caractère laïque de l’Etat indien. Bouddhistes fascisants menacent d’une guerre les progressistes sri lankais qui soutiennent les droits des Tamouls…
Des crimes ont été commis au nom de la laïcité ? Au nom de la démocratie, des droits humains, de l’anticolonialisme, de l’anti-impérialisme, du socialisme, du marxisme aussi. On n’en poursuit pas moins nos combats. La laïcité n’est pas une question « marginale » dont on pourrait se désintéresser. La séparation des églises et de l’Etat est une condition nécessaire (bien que pas suffisante !) à démocratie politique, à l’existence de droits égaux pour toutes et tous, à la création d’une citoyenneté commune.
Il ne s’agit pas que de « neutralité ». Reprenons l’exemple des lois criminalisant le blasphème. On peut choisir de les étendre à toutes les religions au nom d’une « neutralité positive » ou de les supprimer tout simplement – ce qui est la réponse laïque.
Sans laïcité, des droits fondamentaux sont irrémédiablement minés – comme le droit à l’avortement soumis aujourd’hui à des offensives frontales du Nicaragua à l’Italie. Dans un même Etat, les personnes ne jouissent plus des mêmes droits – certaines femmes notamment dépendant de tribunaux religieux alors que d’autres bénéficient des lois républicaines. Le droit à l’enseignement est attaqué de mille façons au point que la notion de science est elle-même remise en question : de puissants lobbies (chrétiens aux Etats-Unis, musulmans en Turquie) font pression pour que le créationnisme – cet obscurantisme radical – soit présenté comme une alternative à la théorie de l’évolution… [8] L’exercice d’une citoyenneté commune exige ces droits partagés – et le droit de décider ensemble par delà les croyances ou les incroyances.
Eglises et mouvements religieux peuvent très bien être laïques et juger que leurs dogmes ne doivent pas s’imposer à la société. Mais c’est malheureusement de moins en moins souvent le cas dans le monde d’aujourd’hui.
Une crise à Amnesty International
Amnesty International a suspendu Gita Sahgal qui dirigeait l’unité de Genre. Tout en considérant qu’il était nécessaire de défendre l’ancien prisonnier de Guantanamo, Moazzam Begg, elle critiquait la façon dont AI le promouvait, lui et son organisation Prisonniers en cage, qu’elle juge trop proches des talibans. [9]
Je ne souhaite pas entrer dans le débat sur qui sont vraiment les Prisonniers en cage. Mais un argument utilisé pour répondre à ses détracteurs par Claudio Cordone, secrétaire général d’Amnesty, apparaît particulièrement inquiétant. Il considère en effet que la « djihad défensive » n’est pas « antithétique aux droits humains ». [10] Condamner les interventions militaires impérialistes est une chose, mais qualifier ainsi la « djihad » en est une autre, surtout de la part d’une organisation dont le mandat est celui d’AI. Lesdits « djihadistes » (rappelons-nous que le débat porte d’abord sur les talibans) rejettent par principe la démocratie puisque les lois doivent procéder de Dieu (sous-entendu : des religieux qui interprètent les textes) et non du peuple ; ils participent activement des violences sectaires interreligieuses qui coûtent la vie à des milliers de civils ; ils ne reconnaissent pas les droits des femmes, des gay ou des lesbiennes, ni le droit au blasphème et à l’apostasie – donc la liberté de conscience et d’expression… Faut-il continuer la liste de ces « droits humains » que Claudio Cordone semble oublier au détour d’une phrase ?
Alors qu’Amnesty International a fait énormément sur les questions de genre, à suivre cette polémique, on a l’impression d’assister à une régression profonde où, à nouveau, les droits des femmes ne sont plus véritablement considérés comme des droits humains fondamentaux au même titre que d’autres. Ce qui explique que les mesures prises contre Gita Sahgal et les justifications politiques formulées par Claudio Cordone ont provoqué une levée de boucliers dans nombre de mouvements attachés à la défense des droits humains et au féminisme. Une telle crise impliquant AI n’était à ma connaissance jamais arrivée auparavant.
En guise de conclusion partielle
Nous sommes confrontés à des ennemis multiples : impérialismes, xénophobes et racistes de toutes communautés, extrêmes droites nationalistes ou religieuses de toutes contrées, classes possédantes de tous pays, théocraties et dictatures profanes, j’en passe et des meilleurs. Nous sommes anti-impérialistes (avec une mention spéciale contre l’impérialisme français). Mais il faut ici se défier comme de la peste de la logique de « l’ennemi principal » qui ne voudrait s’opposer qu’à l’un de ces ennemis, car elle conduit immanquablement à hiérarchiser les combats et les solidarités, à se porter en défense de certaines victimes et à en oublier volontairement d’autres. Elle accentue ce faisant les divisions entre exploité.e.s et entre opprimé.e.s alors que notre rôle est de les réduire.
La question n’a rien d’anecdotique. A l’heure de la mondialisation et de la crise capitalistes, possédants et gouvernants sont bien incapables de regagner une légitimité démocratique. Pour assurer leur domination, ils doivent détruire les solidarités d’hier et interdire la création de nouvelles. Pour s’opposer à cette entreprise, il ne suffit pas de se reconnaître et de se soutenir les uns les autres, chacun aux côtés de l’autre. Il faut aussi mener des combats communs contre des ennemis communs ; ce qui est le propre de la lutte des classes. La laïcité offre un cadre bien plus favorable que les divisions religieuses à cette lutte profane ; et s’est bien l’une des raisons majeures pour lesquelles elle se retrouve aujourd’hui sous de tels feux croisés.
Je n’ai abordé ici qu’un aspect du problème (les attaques en cours contre la laïcité), et fort partiellement seulement. Mais quel que soit le fil que l’on dévide (destruction des droits sociaux, montée des xénophobies ou des sexismes…), on retrouve les mêmes enjeux. L’avenir se joue dans une large mesure sur ce terrain : la désintégration ou le renforcement des solidarités croisées, des combats communs.
Pierre Rousset
ANNEXE
Le SDF blanc est-il un privilégie ?
Faut-il dire au SDF blanc français qu’il est un privilégié ? La question peut sembler saugrenue. Pourtant, elle est posée avec insistance par la revue « Mouvements » dans une interview avec Daniel Bensaïd. Extraits :
« Mouvements : Les réfutations de la façon dont fonctionne l’universalisme en France ne s’inscrivent pas nécessairement dans une conception relativiste. En revanche le Blanc français, aussi opposé soit-il à ce système, bénéficie du système d’oppression raciale.
Daniel Bensaïd. : On ne peut pas dire au SDF de Saint-Denis qu’il bénéficie du système d’oppression raciale.
M. : Le SDF blanc français de Saint-Denis, dans des circonstances qui peuvent se produire, peut tirer profit des discriminations qui s’exercent contre le Black qui n’est pas forcément SDF.
D.B. : Mais faut-il répondre à cela en théorisant et en « essentialisant » les différences, ou bien en cherchant à les surmonter ?
M. : Il faut d’abord pointer la réalité sociale telle qu’elle est. Le discours du Front national, qui dit aux petits Blancs qu’ils doivent avoir accès à des ressources qui seraient aujourd’hui confisquées pour la protection sociale des immigrés, joue là-dessus.
D.B. : On peut s’organiser de façon autonome contre des discriminations spécifiques, mais il faut dans le même temps chercher à construire une solidarité sur la question sociale. Sinon on s’enfonce forcément dans une mosaïque de concurrence entre victimes d’oppressions. Aujourd’hui on risque en France un conflit interethnique entre Blacks et Juifs, comme aux États-Unis. La comparaison de l’esclavage et de la Shoah crée les ingrédients d’un conflit intercommunautaire qui sera d’autant plus compliqué qu’il ne touche pas les mêmes couches sociales. ».
Voir sur ESSF : Quand l’histoire nous désenchante
Même si ce passage ne concerne pas la laïcité, il me paraît utile pour montrer à quels arguments spécieux on se retrouve parfois confronté quand on a pour objectif de construire dans l’urgence nos solidarités… Mais lisez l’ensemble de l’interview.